O Nossa Gente Negra, criado pela ComCausa, parte de um princípio simples e, ao mesmo tempo, profundamente político: memória é defesa da vida. Mais do que olhar para trás em busca de datas e nomes, a iniciativa entende a memória negra como território de disputa simbólica e concreta — um campo onde se afirmam existências, se enfrentam apagamentos e se constroem horizontes de futuro.
Desde 2020, trata a memória como instrumento de reconhecimento e pertencimento, ferramenta de enfrentamento ao racismo, base para a educação em direitos humanos e ponto de partida para que novas gerações se reconheçam como protagonistas, e não como figurantes, da história. É nesse contexto que, em 2025, o projeto volta seus refletores para uma banda que, há mais de uma década, faz do rock pesado uma trincheira: o Black Pantera.
A edição 2025 do dedicada ao trio mineiro, articula comunicação, música e direitos humanos para mostrar que o grito da negritude também ecoa em guitarras distorcidas, rodas de mosh e palcos lotados. Entre as canções escolhidas para análise, “Perpétuo”, faixa-título do álbum lançado pela banda, desponta como um dos eixos simbólicos da campanha Nossa Gente Negra, em poucos minutos, a música condensa dimensões históricas, espirituais e políticas da experiência negra, operando como uma verdadeira aula em forma de som. É um manifesto sobre ancestralidade, reencarnação, racismo estrutural e a centralidade da cultura preta no mundo contemporâneo.
A canção como aula, rito e manifesto
O refrão, cantado logo no início, repete a ideia de que “estamos sempre, sempre voltando / todo mundo já foi preto um dia”, funciona como mantra e chave interpretativa. De saída, sugere que a história da negritude é marcada por ciclos: de opressão, resistência, retomada e reinvenção. Nada é linear, nada é completamente encerrado — a cada geração, velhas estruturas se reconfiguram e velhas lutas reaparecem com novas faces.
Ao mesmo tempo, o verso abre espaço para outras camadas de leitura. A partir da ciência, lembra que a humanidade surge no continente africano; logo, a origem comum é negra. Do ponto de vista da formação social do Brasil, aponta para a forte presença de ascendência africana na população, muitas vezes negada ou embranquecida pelos discursos oficiais. E, em uma chave espiritual, especialmente em tradições que admitem a reencarnação, sugere que todos, em alguma existência, já podem ter experimentado a condição de ser preto.
O efeito é duplo: constrói orgulho para quem se reconhece nessa história e provoca quem insiste em negá-la. A música devolve à sociedade uma pergunta incômoda: como é possível negar a centralidade da negritude em um país e em um mundo que, em diferentes níveis, nascem, se organizam e se transformam a partir da experiência africana e afro-diaspórica?
Atlântico Negro: a travessia como cicatriz aberta
Logo no iniciou, em um dos trechos mais contundentes, “Perpétuo” desloca a atenção para o oceano. Ao falar de um “continente-mãe” e de um “Atlântico” que assiste a uma travessia impiedosa, transformada em “um oceano inteiro de agonia”, a banda ativa o que pesquisadores e pensadores chamam de Atlântico Negro: esse espaço geográfico e simbólico marcado pelo sequestro de milhões de africanos escravizados.
Não se trata apenas de mencionar a escravidão como dado histórico, mas de enquadrar o Atlântico como grande cemitério de corpos negros, como ferida que não foi cicatrizada. A música faz o que muitas vezes a historiografia tradicional evita: dá forma, densidade e dor a números que, nos livros, aparecem como estatísticas.
Ao transformar a travessia forçada em imagem de horror permanente, “Perpétuo” lembra que as consequências desse processo seguem presentes nas estruturas de hoje: nas taxas de homicídio que atingem desproporcionalmente jovens negros, nas desigualdades de renda, na marginalização de territórios inteiros, na violência policial que escolhe e seleciona alvos. O oceano de agonia, portanto, não é apenas o do passado: ele se estende em rios de sangue contemporâneos como vimos recentemente no Rio de Janeiro.
Essa leitura ganha ainda mais força quando pensamos no Cais do Valongo (foto de capa), na região portuária do Rio de Janeiro, temática com a qual a ComCausa se envolve há alguns anos. O local é reconhecido como o principal ponto de chegada de pessoas africanas escravizadas nas Américas e foi tombado como patrimônio da diáspora africana no Estado do Rio de Janeiro, além de ser reconhecido como Patrimônio da Humanidade pela Unesco.
Ali, onde hoje se pisa pedra e calçamento, estiveram corpos acorrentados, leilões, adoecimentos e mortes. O que a arqueologia revelou no chão do Valongo é justamente a materialização desse Atlântico de agonia em território brasileiro: ossos, fragmentos, marcas que ligam diretamente o porão dos navios ao presente da cidade. Ao convocar a imagem do oceano como cicatriz aberta, “Perpétuo” também nos obriga a olhar para esses lugares concretos — como o Cais do Valongo — não apenas como sítios históricos, mas como espaços de memória, disputa política e responsabilidade coletiva.
A pergunta que desmonta o mito da “naturalidade”
Outro ponto central da letra é a pergunta: “Tantos passos me precedem / Quem fez desse o meu lugar? / Pois já estive aqui antes / Deixa eu me reencontrar”, antecedida pela percepção de que muitos passos precedem o sujeito que canta. A interrogação tem força de denúncia: não se trata de aceitar que seja “natural” que pessoas negras estejam mais presentes nas periferias, nos subempregos, nas estatísticas de encarceramento ou entre os assassinados.
A canção, ao questionar “quem fez desse o meu lugar”, obriga a olhar para a estrutura: Quem desenhou a cidade de modo a expulsar corpos negros para as áreas mais precarizadas? Quem se beneficiou — e continua se beneficiando — dessa organização social? Quem lucra com uma sociedade em que a cor da pele ainda define chances de acesso, segurança e futuro?
Quando, em seguida, o eu lírico afirma ter “estado ali antes” e pede para se “reencontrar”, o movimento é de volta à ancestralidade e à reconstrução identitária. É o gesto de recusar o papel de objeto da história e reivindicar a posição de sujeito que se sabe parte de uma linhagem, de uma continuidade de luta, de um fluxo de experiências que atravessam tempos e territórios.
Afrobetizar e aquilombar: dois verbos, um programa político-pedagógico
No meio de “Perpétuo”, o Black Pantera faz um desvio que é, ao mesmo tempo, poético, político e pedagógico, aproximando a linguagem da música do cotidiano digital e da conversa de portal, quando canta: “Então vai / Vai, pretinho / Diz aê qual é a senha / Passa aí o login dessa resenha / Quero me afrobetizar também / Deixa eu me aquilombar também”. Não é um pedido inocente. Esse “login” não é só acesso a um site ou a um grupo fechado: é a senha de entrada para uma outra forma de compreender o mundo, de se reconhecer na própria história e de se organizar coletivamente em torno da negritude. Ao mesmo tempo em que usa gírias e referências contemporâneas, a banda está falando de algo muito antigo e muito atual: o desejo de aprender com a experiência preta e de fazer parte de comunidades que protegem, fortalecem e resistem. É aí que dois verbos surgem como eixo da canção – e, por extensão, da edição 2025 do Nossa Gente Negra, da ComCausa: afrobetizar e aquilombar.
Quando o eu lírico afirma “quero me afrobetizar também”, ele está reivindicando uma alfabetização que não se limita às letras e aos números ensinados na escola tradicional. Afrobetizar, nessa chave, é aprender a ler o mundo com lentes negras, deslocar o ponto de vista, colocar a experiência preta no centro da análise da sociedade. É entender como o racismo atravessa a estrutura do Estado, da economia, da cidade, da mídia, das relações de trabalho e de afeto; é conhecer histórias, pensadores, artistas, lideranças e movimentos africanos e afro-brasileiros que, muitas vezes, foram invisibilizados nos currículos oficiais. Afrobetizar é também reconhecer-se como parte de uma linhagem de resistência, descobrir que a própria existência não é um acidente isolado, mas continuidade de lutas, saberes e invenções que começaram muito antes de cada um de nós. Em outras palavras, é um processo de formação crítica em que a negritude deixa de ser nota de rodapé e passa a ser eixo de leitura do Brasil e do mundo.
Já o pedido “deixa eu me aquilombar também” abre outro campo de sentido, diretamente ligado aos quilombos históricos. Aquilombar-se, transformado em verbo, é atualizar a experiência dos territórios de fuga e liberdade construídos por pessoas escravizadas para o presente. É organizar coletivos, grupos culturais, redes de apoio, terreiros, movimentos, projetos de bairro, espaços de convivência, estudo, arte e espiritualidade onde a população negra possa respirar, se fortalecer, existir com dignidade e projetar o futuro. Aquilombar é encontrar, no outro e na comunidade, abrigo e impulso: é construir lugares físicos e simbólicos em que se possa rir, chorar, denunciar, criar e planejar sem pedir licença a uma estrutura racista que insiste em negar humanidade plena a corpos pretos. Nessa leitura, o quilombo deixa de ser apenas um capítulo dos livros de história e passa a ser uma prática cotidiana de organização coletiva, cuidado mútuo e ofensiva política.
Ao colocar esses dois verbos na boca do sujeito da música – querer se afrobetizar, querer se aquilombar –, o Black Pantera propõe um caminho que ultrapassa a simples indignação moral com o racismo. A banda parece dizer que não basta se revoltar, não basta constatar que a estrutura é desigual. É preciso formar, estudar, debater, reconhecer-se e, ao mesmo tempo, é preciso juntar gente, criar laços, fortalecer redes, construir quilombos contemporâneos nos bairros, nas escolas, nos coletivos de arte, nas rodas de conversa, nos palcos, nos terreiros, nas ocupações culturais.
Ancestralidade como fonte de força – espiritual, histórica e política
Quando letrea segue com “Não se esqueça jamais / Toda força vem dos ancestrais”, a afirmação não é mero adorno poético: trata-se de afirmar a ancestralidade como fonte de força, proteção e projeto. No campo espiritual, a frase dialoga com tradições de matriz africana que valorizam a relação com os que vieram antes, reconhecendo nos ancestrais orientadores e guardiões. No campo histórico, lembra que os passos atuais se apoiam nos de quilombolas, lideranças negras, artistas, trabalhadoras e trabalhadores anônimos que sustentaram — e sustentam — o Brasil. No plano político, reforça que nenhuma luta nasce do nada: toda mobilização é continuidade de outras batalhas, vitoriosas ou não.
Essa dimensão é também uma estratégia de cuidado psíquico e comunitário. Em contextos de violência, desumanização e necropolítica, saber-se parte de uma linha que não se rompe — uma linha perpétua — pode ser o que impede o desespero completo e alimenta a capacidade de seguir.
Por fim: E se o mundo não tivesse cultura preta?
Em outro momento, a letra de “Perpétuo” provoca: “O que seria do mundo sem a cultura preta?”. A pergunta resume, em tom direto, a contradição que atravessa o Brasil e o planeta: vivemos em sociedades que se alimentam intensamente de cultura negra, mas que ainda relutam em reconhecer, valorizar e proteger plenamente quem a produz. Não é exagero dizer que, sem a contribuição preta, boa parte do que chamamos hoje de “cultura mundial” simplesmente não existiria.
Um exemplo emblemático está no próprio universo do rock: o gênero que muitos aprendem como “música de branco” nasce, na verdade, do encontro entre blues, gospel e rhythm and blues — tradições profundamente negras — e tem, em sua origem, o nome de uma mulher preta: Sister Rosetta Tharpe, guitarrista e cantora que, ainda nos anos 1930 e 1940, já distorcia a guitarra, misturava espiritualidade com rebeldia e pavimentava o caminho para tudo o que depois seria chamado de rock and roll. Sem ela, e sem tantas outras referências negras invisibilizadas, a história do rock seria outra — ou talvez nem existisse como conhecemos.
“Perpétuo” expõe o paradoxo de um mundo que se alimenta da cultura negra, mas segue marginalizando corpos negros.
O questionamento de “Perpétuo” escancara que: o mundo consome ritmos, estéticas, gírias, invenções e saberes negros o tempo todo — do jazz ao samba, do funk ao hip hop, das danças de rua às modas de vestir — ao mesmo tempo em que marginaliza, encarcera e mata pessoas negras; as bases econômicas de diversos países foram construídas sobre séculos de exploração de corpos negros, mas as desigualdades raciais seguem sendo tratadas como “fatalidade” ou “exagero militante”; boa parte do que chamamos de “cultura brasileira” — do futebol de rua ao carnaval, da cozinha à música popular — seria impensável sem a contribuição decisiva da população negra.
Assim, “Perpétuo” não oferece respostas prontas, mas obriga a olhar de frente para esse paradoxo. Funciona como espelho incômodo: que música você ouviria sem a presença preta? Que danças, que esportes, que comidas, que modos de falar existiriam? Que Brasil — e que mundo — sobraria se retirássemos todas as marcas da negritude?
Perpétuo: mais que música, um chamado à ação coletiva
No fim, “Perpétuo” aparece como algo que transborda a condição de simples faixa de um disco. Ela é tratada como chamado. Chamado para lembrar que estamos “sempre voltando”, como indivíduos, como povo, como história. Chamado para reconhecer que “todo mundo já foi preto um dia”, seja pela origem comum da humanidade, pela mistura que marca o Brasil ou por leituras espirituais de múltiplas existências. É também chamado para afrobetizar-se — aprender a ler o mundo com lentes negras —; para aquilombar-se, construindo redes de cuidado e resistência; para honrar ancestrais e defender, na prática, a vida negra em todas as suas formas de existir.
Ao colocar essa música no centro da edição 2025, a ComCausa reforça o compromisso que atravessa todo o Nossa Gente Negra: usar a memória como arma contra o apagamento, a cultura como ferramenta de consciência crítica e a comunicação como espaço permanente de resistência e construção de futuro. Em tempos de avanço de discursos negacionistas, revisionistas e racistas, “Perpétuo” lembra que a negritude não é episódio isolado da história: é linha contínua, retorno, presença insistente. E que a luta para que essa presença seja reconhecida com dignidade, justiça e centralidade segue — e seguirá — sendo, também ela, perpétua.
ComCausa e o aprofundamento das mensagens
Por sua importância cultural e política, a istitução, através do RedeDH.org.br, no Portal C3, Rock ComCausa e no pefil ComCausa Defesa da Vida , promove uma série de reportagens especiais dedicadas a analisar letras do Black Pantera. O objetivo é revelar como as canções se tornaram não apenas trilhas sonoras, mas também documentos culturais e pedagógicos de resistência. A análise de “Tradução” é apenas uma pequena contribuição que remete a tantas outras composições do grupo, destacando a riqueza das mensagens que dialogam com racismo, desigualdade, memória, masculinidade e esperança.
Nossa Gente Negra 2025: Black Pantera como eixo de memória e ação
A escolha do Black Pantera em 2025 se insere na trajetória do Nossa Gente Negra, promovido pela ComCausa desde 2020, que já dedicou edições a figuras que se tornaram marcos da luta negra em diferentes dimensões:
- 2020 — Chica Xavier
Atriz consagrada, Chica Xavier simboliza a resistência cultural, a religiosidade afro-brasileira e a afirmação da presença negra nas artes cênicas e audiovisuais. - 2021 — João Cândido Felisberto (Almirante Negro)
Líder da Revolta da Chibata, João Cândido tornou-se emblema da luta contra a violência institucional e o racismo nas Forças Armadas e na sociedade brasileira como um todo. - 2022 — Marli Pereira Soares (Marli Coragem)
Liderança popular, Marli Coragem representa a potência da organização comunitária, da resistência cotidiana e das lutas travadas nos territórios vulnerabilizados. - 2023 — Elza Soares
Uma das vozes mais potentes da música brasileira, Elza Soares transformou dor em arte, fazendo da canção um veículo de denúncia, de liberdade e de afirmação da mulher negra periférica. - 2024 — Dom José Maria Pires (Dom Zumbi)
Primeiro arcebispo negro da Paraíba, Dom Zumbi sintetiza fé e engajamento social, mostrando que a experiência religiosa também pode ser espaço de enfrentamento ao racismo e de defesa intransigente dos direitos humanos.
Em 2025, ao eleger uma banda de hardcore/metal como tema central, o Nossa Gente Negra reafirma que a resistência negra não se limita a figuras históricas consagradas ou a narrativas tradicionais, mas também se expressa na linguagem do rock, da distorção, do grito e da performance de palco.
Serviço
Show e gravação ao vivo – Black Pantera
Data: 19 de novembro de 2025 (quarta-feira) – véspera do Dia da Consciência Negra
Local: Circo Voador – Lapa, Rio de Janeiro (RJ)
Ingressos: à venda pela Eventim
Projeto Nossa Gente Negra 2025 – ComCausa Defesa da Vida
Tema: Black Pantera – rock negro, memória e resistência
Realização: ComCausa Defesa da Vida, Rock ComCausa, pelos portais RedeDH e Portal C3.
Ingressos: Eventim
Leia também
| Projeto Comunicando ComCausa
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